Leyendas

 

1. Leyendas de amor
2. Creación del mundo
3. El más allá, el Otro Mundo
4. El fin de los tiempos
5. Héroes y Heroínas
6. Inmortalidad
7. Objetos mágicos y sagrados

 


Leyendas de amor

Orfeo y Eurídice

Orfeo estaba desposado con la Ninfa Eurídice, de la que estaba profundamente enamorado.

Un día que ella estaba paseando por la orilla de un río, se encontró con el pastor Aristeo. Cautivado por su belleza, Aristeo se enamoró de ella y la persiguió por el campo.

Eurídice trató de escapar, pero mientras corría tropezó con una serpiente, que la mordió con su letal veneno. Abatido por su pérdida, Orfeo decidió viajar a los infiernos (de los que ningún mortal habría retornado jamás), para lograr que le fuera devuelta su esposa.

A Perséfone (Proserpina), reina del mundo subterráneo, le conmovió tanto su pena, que accedió a su petición a cambio de que no mirarse a Eurídice en el camino de vuelta a la luz. Pero a medida que se acercba el final de su viaje, Orfeo, no pudo evitar mirar hacia atrás para comprobar que su amada seguía junto a él. Al mirar se desvaneció ante su ojos y la perdió para siempre. Orfeo nunca se recuperó y vivió con ese sufrimiento el resto de sus días.

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Afrodita y Ares

Afrodita o Venus, diosa del amor, estaba casada con Hefesto o Vulcano el herrero, a quien nunca le fue fiel.

Cierto día, Helios, dios del sol, vino a Hefesto y le dijo que había visto a Afrodita con su amante Ares, dios de la guerra en el propio palacio de Hefesto.

Enfurecido de celos, Hefesto con el intenso calor de su furia, forjó una red de metal tan fina y ligera que era casi invisible, pero indestructiblemente resistente.

Colocó la red en los postes de la cama y en las vigas del dormitorio. Cuando Afrodita y Ares, se fueron hacia la cama... ¡la red los atrapó tan fuerte que no podían escapar!

Hefesto llamó entonces a todos los dioses para reirse de los amantes atrapados. Acudieron Poseidón, Hermes y Helios. Hefesto exigió que Zeus le devolviera la dote que tuvo que entregar por Afrodita, pero se conformó con una compensación que pagaría Ares.

Y mientras todos se reían, Posidón ofreció ser el fiador de la deuda. Luego los amantes fueron liberados.

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Creación del mundo

Popol Vuh - cultura Maya

Primero todo era silencio, había mucha calma. No había nada que estuviera en pie en toda la faz de la tierra, solo existía el mar en reposo y un cielo apacible.

Todo era oscuro, solo Tepeu y Gucumatz(progenitores)estaban en el agua rodeados de claridad. Ellos son los que disponen de la creación de árboles, bejucos, nacimiento de la vida y del hombre. Se formó el corazón del cielo.

Mediante su palabra ellos hicieron emerger la tierra. dijeron "tierra" y esta fue hecha. Así sucesivamente surgieron el día y la noche, las montanas y valles, brotaron pinares. También se crearon las corrientes de agua y los arroyos corrieron libremente.

Luego crearon a los animales, los venados, pájaros, leones, tigres, serpientes, culebras, víboras, guardianes de los bejucos entre otros. Estos fueron hechos para cuidar a los árboles y a las plantas. Los animales se dispersaron y se multiplicaron, pero los creadores les dieron sus moradas respectivas, mar, tierra o aire.

Luego los creadores les dijeron que hablaran para que alabaran a sus creadores(a ellos), pero estos animales no hablaban, solo emitían graznidos, chillaban o cacareaban. Entonces estos creadores los cambiaron de hogar porque no conseguían que los adoraran ni que los veneraran. Hicieron un segundo intento pero estos tampoco hablaron, y por lo tanto fueron condenados a ser comidos y matados.

Ante este fracaso de que los animales no los veneraban, ellos se dijeron que tenían que crear antes del amanecer algún ser que los venerara, por lo tanto quisieron hacer al hombre. Para esto tuvieron varios intentos:

1. En este intentaron hacer al hombre de barro, no se podía sostener, no podía andar ni multiplicarse y se deshizo.

2. Luego trataron con madera, lo cual fue un gran avance, ya que hablaban y se multiplicaban, pero estos no tenían memoria(por lo tanto no se acordaban de su creador), entendimiento, caminaban sin rumbo y andaban a gatas. Estos fueron los primeros que habitaron la faz de la tierra, pero con el diluvio creado por el corazón de cielo estos murieron. Los que se salvaron se escondieron y se convirtieron en Gnomos.

3. De tzite se hizo el hombre, y la mujer de españada , pero estos no pensaban ni hablaban. Fueron aniquilados con resina y fueron desfigurados por las piedras de moler. Esto fue en castigo por no haber pensado ni en su madre, ni en su padre.

4. Poco faltaba para que el Sol, la Luna y las estrellas aparecieran sobre los creadores cuando descubrieron lo que en verdad debía entrar en la carne del Hombre. El Yac , Utiu , Quel y Hoh fueron los que trajeron la comida para la formación del hombre. Esta comida se convirtió en sangre, y así entro el maíz por obra de los progenitores. Los hombres que fueron creados fueron cuatro: Balam-Quitze, Balam-Acab, Mahucutah y Iqui-Balam.

"Estos son los nombres de nuestras primeras madres y padres."

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Pan Gu y la creación del mundo

En el principio, el universo estaba contenido en un huevo, dentro del cual, las fuerzas vitales del yin (obscura, femenina y fría) y del yang (clara, masculina y caliente) se relacionan una con otra.

Dentro del huevo, Pan Gu (o también Pan Ku), formado a partir de estas fuerzas, estuvo durmiendo durante 18.000 años. Al despertar, se estiró y lo rompió.

Los elementos más pesados del interior del huevo se fueron hacia abajo para formar la tierra y los más ligeros flotaron para formar el cielo.

Entre la tierra y el cielo, estaba Pan Gu.

Todos cada día, durante otros 18.000 años, la tierra y el cielo se separaban un poco más más. Pan Gu crecía la misma proporción por lo que siempre se llenaba el espacio intermedio.

Finalmente, la tierra y el cielo llegaron a sus pocisiones defininitvas. Agotado, Pan Gu, se echó a descansar. Y estaba tan agotado que murió. Su cuerpo y sus miembros se convirtieron en motañas. Sus ojos, se transformaron en el sol y la luna. Su carne, la tierra, sus cabellos, los árboles, las plantas, sus lágrimas, ríos y mares. Su aliento, fue el viento, su voz el trueno y el relámpago.

Y por último... las pulgas de Pan Gu... ¡se convirtieron en la humanidad!

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El más allá, el Otro Mundo

Los Ocho inmortales

El taoismo venera a ocho inmortales que, a través de la piedad y de la virtud han conseguido la vida eterna. Además de la inmortalidad, estos ocho personajes, nada tienen en común, pero se los suele representar en grupo, no obstante.

Los ocho inmortales viven con los dioses en las montañas de Kun Lun, en el centro de la tierra. Allí se divierten en los jardines del Emperador de Jade, el señor supremo de los cielos, donde crece el melocotonero mágico de la inmortalidad. Cada milenio se los invita junto a los dioses, a comer melocotones en una gran celebración que realiza la Emperatriz Wang, esposa del Emperador de Jade.

Hsien signfica "inmortal" en chino. El caracter chino para Hsien se yuxtapone a los caracteres de "hombre" y "montaña", lo que literalmente significaría "hombre que vive en la montaña".

Los ocho inmortales son los más famosos de los Hsien. Cabe destacarse que la inmortalidad no significa larga vida en la tierra sino vida eterna en los cielos.

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El libro de los muertos

Papiro de Anhai, 1250 a.C.

El papiro forma parte del "Libro de los muertos", escritos para Anhai, una sacerdotiza de Amon-Ra, rey de los dioses.

Nun, la diosa de las aguas primigenias, sostiene la barca solar, sobre la que se representa el escarabajo, otro símbolo solar, empujando el disco del sol, igual que el escarabajo hace rodar las bolas de estiercol.

Los terrores del mundo subterráneo

Los egipcios creían que los muertos, armados con los conjuros adecuados, podrían contrarrestar los terrores del mundo subterraneo, y vivir una vida nueva en el campo de las Cañas.

Todos los elementos que componían a la persona viva habían de preservarse y tenían que resucitar con ella, no solo el cuerpo físico y las dos partes del alma, el ka (o fuerza vital) y el ba (personalidad o genio), sino también el nombre particular y su sombra. Estos cinco elementos componían la totalidad de su ser.

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El fin de los tiempos

El fin de los tiempos

Al acercarse el fin del tiempo, surgirá Saoshyant, el salvador. Preparará el mundo para su renovación y ayudará a Ahura Mazda a destruir a Ahriman.

En el tiempo de Saoshyant las personas serán puras: primero dejarán de comer carne, luego leche, plantas, agua y finalmente no tendrás más necesidad de comer nada. Entonces ya no habrá más pecado... pero Az, diablesa del deseo, creada por Ahriman, sentirá un hambre infinita. Se volverá su creador y tratará de comérselo... entonces Ahriman le implorará a Ahura Mazda su salvación, pero éste le expulsará de la Creación por el mismo agujero que hizo para entrar en ella.

Luego el tiempo llegará a su fin, y el mundo comenzará de nuevo.

Saoshyant resucitará a los muertos y Ahura Mazda reunirá los cuerpos con las almas. El primero en renacer será Gayomart, primer sacerdote del fuego, luego Mashya y Mashyoi, madre y padre de la humanidad.

Todo el metal de las montañas del mundo se derretirá y todos los hombres y mujeres atravesarán el río de metal fundido y surgirán purificados para él. Para los justos, el río será como un baño en leche caliente; para los condenados, será una lenta agonía y se quemarán en sus propios pecados.

El nuevo mundo será inmortal, eterno y libre de mal.

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La batalla de Ragnarok

La batalla de Ragnarok, llamada a veces "El Ocaso de los Dioses", es el cataclismo final que ha de destruir al mundo y a los dioses.

Después de terribles inviernos, se desatará una guerra universal y el dios Loki y su hijo Ferir el lobo, soltarán sus ataduras.

Loki navegará con el ejército de los muertos hasta la batalla final, en la que Fenrir se tragará al sol y matará a Odín; Thor matará a la Serpiente del Mundo, pero morirá con su veneno; todos los dioses perecerán.

Finalmente, Surt, guardián de los fuegos de Muspell desde el inicio del tiempo, los liberará y destruirán el mundo con sus llamas. Tras la destrucción de este mundo, surgirá uno nuevo. Sólo sobrevivirán los hijs de Odín, Vidar y Vali, los hijos de Thor, Modi y Magni y los dioses Balder y Hod volverán a la vida. Ellos se sentarán en la nueva tierra y hablarán del mundo pasado; en la hierba encontrarán las iezas del ajedrez de oro de los dioses. Dos humanos, Lif y Liftharsir, lograrán salvarse de las ramas del Arbol del Mundo y repoblarán la tierra.

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Héroes y Heroínas

Las leyendas del rey Arturo

Tal vez el personaje más importante dentro de la tradición celta, el rey Arturo fue probablemente desde el punto de vista histórico, no más que un modesto caudillo guerrero que vivió hacia el año 500 d.c. en el tiempo en que los bretones luchaban contra los invasores sajones.

Es posible que los exitos del Arturo histórico fueran tantos que la leyenda fuera invandiendo el recuerdo exagerando notablemente sus proezas y elevándolo a personaje mitológico.

Arturo, que significa "que tiene aspecto de oso", adquirió todas las características de una divinidad de acuerdo a la tradición celta. Entonces el mito transformó al personaje, especialmente en el Cornaualles británico, de donde era originario, así como también en el sur del país de Gales.

A partir de entonces, el mito pasó, a través de relatos a otros países celtas, relatos que fueron recuperados en el siglo XII por historiógrafos y novelistas franceses auspiciados por Leonor de Aquitania y Enrique II Plantagenet, quienes pretendían ser los herederos del rey Arturo.

De este modo, se explica el nacimiento y la difusión a través de varios países europeos lo que se conoce como las novelas de la Tabla Redonda o el ciclo artúrico. El esquema primitivo se completa con otros mitos de origen celta que sumados convierten a Arturo en el símbolo del universo celta de modo tal que todo gira en torno a la figura del rey.

El poder del rey en el contexto celta emana de su presencia aunque éste esté sin actuar. Esto explica el aspecto de dios equilibrador del mundo natural y de las fueras sociales que emana de Arturo en los textos del siglo XII, de ahí también la asociación con Merlín, el mago, cuya imagen refleja al antiguo druida. En definitiva, Arturo y Merlín conforman la famosa pareja mago-druida sin la que ninguna sociedad celta puede existir y que se corresponde en la mitología hindú, al doble caracter de la función real y divina que representan Mitra y Varuna.

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Las Valquirias

Las Valquirias eran mujeres sobrenaturales que tenían varias misiones: vivían con Odín en el palacio dorado de Valhalla, donde servían cerveza a las sombras de los guerreros muertos; también entraban en la batalla sobres sus caballos, con armaduras y con lanzas, y asignaban la victoria y la derrota - "valquiria" significa literamente "la que elige a los caídos" - Dos Valquirias, Gunn y Rota, elegían a los hombres para la muerte, acompañadas por Skuld (necesidad), la más jóven de las Nornas, una de las Tres Parcas que conforman las vidas de los hombres.

Las Valquirias pudieron haber tenido relaciones especiales con los guerreros llamados berserkir quienes inspirados por la furia de Odín en las batallas, se despojaban de sus armaduras para luchar con fuerza sobrenatural. Ciertamente, los berserkir, tenían muchas probabilidades de morir en la batalla y por lo tanto ganarse un lugar en el Valhalla, donde pasaban el tiempo luchando y bebiendo.

El Valhalla se representaba como un enorme palacio dorado, con techo de escudos, una estructura de lanzas y 540 puertas, por cada una de las cuales, podían desfilar en columnas hacia la batalla final de Ragnork.

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Inmortalidad

Agitación del Océano

Un día todos los dioses de la India se reunieron en el monte Meru, el ombligo del mundo, para discutir cómo harían para obtener el amrita elixir de la inmortalidad, que se hallaba escondido en las profundidades del océano.

Ante la sugerencia de Visnú, deciden agitarlo y utilizan a Vasuki, la serpiente, como cuerda, y al monte Mnandara, situado sobre una tortuga, como paleta.

Los Deva, los dioses amables con la humanidad, tomaron a Vasuki por un extremo, y los Asura (o anti dioses) lo hicieron por el otro. Según tiraban, la paleta daba vueltas para uno u otro lado, agitando el océano que de pronto, se hizo lechoso y se convirtió en manteca.

Los dioses continuaron batiendo esta peculiar mezcla y lentamente surgieron catroce cosas preciosas: entre ellas, el sol, la luna, Lakshmi (esposa de Visnú) y finalmente, Dhanvantari, el médico del fios, llevando el amrita.

Los Deva y los Asura querían probarlo a toda costa, pero Visnú engañó a los Asura para que no lo hicieran. Tan solo Rahu ("el que agarra") una suerte de demonio, bebió un sorbo. Pero para impedir que alcanzara la inmortalidad, Visnú le cortó la cabeza. Sin embargo, siguió siendo inmortal y le declaró la guerra a Soma, el dios de la Luna, al cual se tragó y regurgitó varias veces, en un intento por hallar más elixir de la inmortalidad.

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El poema de Gilgamesh

El poema de Gilgamesh

Proclamaré al mundo las hazañas de Gilgamesh... el hombre al que todas las cosas le eran conocidas... era sabio... conocía cosas secretas, nos trajo una historia de antes de la inundación. Partió en un largo viaje, estaba abatido, cansado de trabajar; al regresar descansó y grabó en una piedra todo el relato. Prólogo del Poéma Épico de Gilgamesh.

Gilgamesh era el señor de Uruk, en Mesopotamia. Al ser en parte humano y en parte divino eran tan arrogante que los dioses decidieron crear al guerrero Enkidu, que habría de igualarle en fuerza.

Enkidu y Gilgamesh lucharon vehementemente entre sí durante el primer encuentro, pero luego se hicieron íntimos amigos y marcharon juntos a matar a Humbaba, "el gran mal".

Cuando regresaba, la diosa Ishtar vio la belleza de Gilgamesh y le pidió que se casara con ella, pero él se negó. Entonces, furiosa, le pidión a su padre Anu que crease el Toro del cielo para que destruyese la tierra. Pero Enkidú y Gilgamesh le dieron muerte. En ese momento, los dioses deciden que uno de los héroes debe pagar y Enkidú cae enfermo y muere. Llorando, Gilgamesh emprende viaje para encontran a Utnapishtim, el antecesor de la humanidad y así preguntarle por qué todos han de morir. Viaja a los confienes de la tierra y el camino de regreso encuentra una planta capaz de devolverle la juventud a los ancianos. Un día, al detenerse a beber en un charco, una serpiente se come la planta, razón por la que las serpientes mudan de piel y se hacen jóvenes de nuevo, mientras que los hombres envejecen y mueren.

Tablilla I

Aquel que vio todo los confines de la tierra, todas las cosas experimentó, consideró todo. ... juntamente ..., ... de sabiduría, que todas las cosas.... ( Lo oculto vio, desveló lo velado. Informó antes del Diluvio, Llevó a cabo un largo viaje, cansado y derrengado. Todo su afán grabó en una estela de piedra. De la terraplenada Uruk el muro construyó, Del reverenciado Eannal, el santuario puro.

¡Contempla su muralla exterior, cuya cornisa es como el cobre! ¡Mira la muralla interior, que nada iguala! ¡Advierte su umbral, que de antiguo viene!

Acércate a Eanna, la morada de Istar, Que ni un rey futuro, ni un hombre, puede igualar. Levántate y anda por los muros de Uruk, Inspecciona la terraza de la base, examina sus ladrillos:

¿No es obra de ladrillo quemado? ¿No echaron sus cimientos los Siete Sabios?

Tablilla II

Dos tercios de él son dios, tercio de él es humano. La forma de su cuerpo... (líneas mutiladas o ausentes) ... como un buey salvaje altivo ...; El empuje de sus armas no tiene par. Mediante el tambor se reúnen sus compañeros. Los nobles de Uruk están sombríos en cámaras:

"Gilgamesh no deja el hijo a su padre; Día y noche es desenfrenada su arrogancia. éste Gilgames, pastor de la amurallada Uruk? ¿Es éste nuestro pastor, majestuoso, sabio?

Gilgamesh no deja doncella a su madre, ¡La hija de guerrero, esposa del noble! Los escucharon sus quejas. Los dioses del cielo del señor de Uruk ellos...:

"¿No parió Aruru este fuerte buey salvaje? empuje de sus armas en verdad no tiene par. Mediante el tambor se reúnen sus compañeros. Gilgamesh no deja el hijo a su padre; Día y noche desenfrenada su arrogancia.

¿Es éste el pastor de amurallada Uruk? ¿Es éste su ... pastor, Osado, majestuoso (y) sabio?...

Gilgamesh no deja la doncella a madre, ¡La hija del guerrero, la esposa del noble!"

Cuando Anu hubo escuchado sus quejas, A la gran Aruru llamaron: "Tú, Aruru, creaste hombre; Crea ahora su doble; Con su corazón tempestuoso haz que compita. ¡Luchen entre sí, para que Uruk conozca la paz!"

Cuando Aruru oyó esto, Un doble de Anu en su interior concibió. Aruru se lavó las manos, Cogió arcilla y la arrojó a la estepa. la estepa creó al valiente Enkidu, Vástago de..., esencia de Ninurta. Hirsuto de pelo es todo su cuerpo, Posee cabello de cabeza como una mujer. Los rizos de su pelo brotan como Nisabal.

No conoce gentes ni tierra: Vestido va como Sumuqan. Con las gacelas pasta en las hierbas, Con las bestias salvajes se apretuja en las aguadas, Con las criaturas pululantes su corazón se deleita en el agua.

(Ahora bien) un cazador, un trampero, Se le encaró en el abrevadero Un día, un segundo y un tercero Se le encaró en el abrevadero Cuando el cazador le vio, su faz se inmovilizó.

El y sus animales entraron en su casa, de miedo, quieto, sin un sonido, (Mientras) su corazón turbaba, nublado su rostro. Pues el pesar había penetrado en su vientre; Su cara era como la un viejero llegado de lejos.

Tablilla III

El cazador abrió boca para hablar, Diciendo a padre:

"Padre mío, hay un hombre que venido de las colinas, Es el más poderde la tierra; vigor tiene. la esencia de Anu, tan tremendo es su vigor! Siempre recorre las colinas, Siempre con las bestias nutre de hierba. planta los pies en la aguada. espantado estoy, que no oso acercarme a él! Cegó las hoyas que yo había excavado, Destrozó mis trampas que yo había puesto, Las bestias y las criaturas del llano escapar de mis manos. permite que me dedique a la caza!"

padre abrió la boca para hablar, Diciendo al cazador:

"mío, en Uruk vive Gilgamesh. hay más fuerte que él. la esencia de Anu, tan tremendo es su vigor! pues; hacia Uruk dirige tu faz, Refiérele el poder del hombre. que te entregue una ramera. Lléva(la) contigo; (20) sobre él a causa de mayor poder. abreve los animales en la aguada, quitará el vesmostrando desnuda su madurez. cuanto vea a ella, a ella se acercará. ¡Le rechazarán las bestias crecieron en su estepa!"

Oyendo el consejo de su padre, El cazador avanzó Gilgamesh. Emprendió el camino, en Uruk puso pie:

"... Gilgames..., Hay un hombre ha venido de las colinas, (30) El más poderde la tierra; vigor tiene. Como la esencia de Anu, tan tremendo es vigor. Siempre recorre las colinas, Siempre con las bestias nutre de hierba. Siempre planta los pies en la aguada. ¡Tan espantado estoy que no oso acercarme a él! Cegó las hoyas que yo había excavado, Destrozó mis trampas yo había puesto, Las bestias y las criaturas llano Hizo escapar de mis manos. ¡No permite que me dedique a la caza!"

Gilgamesh le dijo, al cazador:

"Ve, cazador mío; lleva contigo una ramera. Cuando abreve los animales en la aguada, Se quitará el vestido, mostrando desnuda su madurez. En cuanto la vea, a ella se acercará. ¡Le rechazarán las bestias que crecieron en su estepa!"

Fuese el cazador, llevando con él una ramera. Emprendieron el camino, yendo rectos en su dirección. Al tercer día al sitio indicado llegaron. El cazador y la ramera se sentaron en sus lugares.

Un día, un segundo día, estuvieron sentados, junto a la aguada. Las bestias salvajes llegaron a la aguada a beber.

Tablilla IV

Las criaturas pululantes llegaron, deleitándose su corazón en el agua. En cuanto a él, Enkidu, nacido en las colinas - Con las gacelas pasta en las hierbas, Con las bestias salvajes se abreva en la aguada, Con las criaturas pululantes su corazón se deleita en el agua -

La moza le contempló, al salvaje, Al hombre bárbaro de las profundidades del llano:

"¡Ahí está, oh moza! ¡Desciñe tus pechos, Desnuda tu seno para que posea tu sazón! ¡No seas esquiva! ¡Acoge su ardor! En cuanto te vea, se acercará a ti. Desecha tu vestido para que yazga sobre ti. ¡Muestra al salvaje la labor de una mujer! Le rechazarán las bestias salvajes que crecen en su estepa, Cuando su amor entre en ti".

La moza libertó sus pechos, desnudó su seno, Y él poseyó su madurez. No se mostró esquiva al recibir su ardor. Desechó su vestido y él descansó en ella. Mostró al salvaje el trato de una mujer, Cuando su amor entró en ella. Durante seis días y siete noches Enkidu se presenta, Cohabitando con la moza. Después que (se) hubo saciado de sus encantos, Volvió el rostro hacia sus bestias salvajes. Al verle, Enkidu, las gacelas huyeron, Las bestias salvajes del llano se alejaron de su cuerpo. Sorprendióse Enkidu, su cuerpo estaba rígido, Sus rodillas inmóviles - pues sus bestias salvajes habían huido.

Enkidu hubo de aflojar el paso - no era como antaño Pero entonces tiene sabiduría, más amplia comprension. Volvióse, sentándose a los pies de la ramera. Mira a la cara de la ramera, Atento el oído, cuando la ramera habla; ramera le dice, a Enkidu:

"¡Tú eres sabio, Enkidu, eres como un dios! ¿Por qué con las criaturas silvestres vagas por el llano? ¡Ea!, deja que te lleve a la amurallada Uruk, Al santo templo, morada de Anu e Istar, Donde vive Gilgamesh, perfecto en fuerza, Y como un buey salvaje señorea sobre el pueblo".

Mientras le habla, sus palabras encuentra favor, Su corazón se ilumina, ansía un amigo. Enkidu le dice, a la ramera:

"¡Arriba, moza! Escóltame Al puro templo sagrado, morada de Anu e Istar, Donde vive Gilgamesh, perfecto en fuerza, Y como un buey salvaje señorea sobre el pueblo. Le retaré osadamente me dirigiré a él,

Tablilla V

Gritaré en Uruk: "¡Yo soy el poderoso! soy aquel que puede alterar los destinos, que nació en el llano es poderoso; vigor tiene"".

"pues, y vamos, para que vea tu rostro. mostraré Gilgamesh; donde está bien sé. Vamos, pues, oh Enkidu, a la amurallada Uruk, Donde la gente resplandece en festiva indumentaria, (Donde) cada día es fiesta, Donde ... mozos.... Y mozas ... de figura. Su sazón ... henchida de perfume. ¡Apartan a los grandes de sus lechos! A ti, oh Enkidu, que disfrutas de la vida, Mostraré a Gilgamesh, el hombre jocundo.

Mírale, contempla su faz; Radiante está de virilidad, fuerza tiene. Todo su cuerpo es suntuoso de madurez, Vigor más poderoso que tú tiene, Sin descansar jamás de día o de noche. ¡Oh Enkidu, renuncia a tu presunción! Gilgamesh - a él estima Samas; Anu, Enlil y Ea dilataron su sabiduría. Antes de que bajes de las colinas, Gilgamesh te verá en (sus) sueños en Uruk:..."

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Objetos mágicos y sagrados

El simbolismo de la espada mágica

Excalibur es el nombre de la espada del rey Arturo tanto en los textos franceses como Ingeses.

En la saga de leyendas artúricas, Excalibur es la espada de la Soberanía y del poder que se confía a Arturo. No es la espada en la piedra que el joven Arturo extrae cuando es buscado el sucesor de Uther Pndragon, sino otra espada, venida de Otro Mundo y entregada a Arturo por la Dama del Lago (Viviana). Luego de la batalla de Calmann, Arturo le solicita al caballero Girflet que arroje a Excalibur al fondo del lago. Al hacerlo sale del lago una mano que toma la espada y la blande por tres veces desapareciendo con ella: esto significa que Excalibur ha sido recuperada por la dama del lago.

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El Santo Grial

Según la fuente que se consulte, el Santo Grial era el plato que Cristo utilizó durante la última cena o el vaso con el que se recogió la sangre de su crucifixión. Depende qué tradición, éste habría sido llevado a Inglaterra, junto con la lanza con la que atravesaron el costado de Cristo, y dejada bajo la protección de un custodio del Santo Grial, o Rey Pescador. La leyenda nos cuenta como al haber sido herido el padre del rey Pescador (rey Lisiado), la tierra se hizo baldía; pero sólo podría curar y retornar la prosperidad si un caballero de corazón puro encontrase el grial e hiciese la preguntas adecuadas. La búsqueda se convierte en la prueba de pureza y valor de cada uno de los caballeros y se inicia cuando el Grial se aparece en una visión a Arturo y sus caballeros.

Si bien se trata de una leyenda cristiana, su orígen se remonta a la mitología celta, en la que son frecuentes las cornucopias y calderos (incluyendo uno con poder de resucitar) y las búsquedas en las que el héroe ha de adentrarse en el otro mundo para ganar un valioso premio.

Existen pues, varias versiones de la leyenda, y todas coinciden en que Arturo nunca emprendió tal busca y que solo un caballero, Sir Galahad, demuestra ser merecedor de encotrar tal objeto precioso.

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